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【推薦序一】幽香卻在水窮處——閱讀河合隼雄的文化與理論對話  洪素珍
【推薦序二】河合隼雄、村上春樹和幾米，都喜歡故事  賴明珠
 
第一章、格林童話中的「殺害」
民間故事中的「殺害」
格林童話與日本民間故事／「殺害」的意義
現實的認知
貓與老鼠／全部殺光／情緒
殺人者與被殺者
主動性與被動性／被殺的人是誰？／男性與女性／自殺
對變化的冀求
死與重生／殺害的委託

第二章、「半人」的悲劇──從民間故事來看現代人的課題
民間故事與現代
片子的故事
文化比較
異類女婿之死
現代人的課題

第三章、日本人的美感──以日本民間故事為例
黃鶯之居
浦島太郎中的美
以「美」解決矛盾糾葛
日本與西方
傳說與民間故事
花娘子
完成美與完全美

第四章、日本民間故事中的他界
他界出現在眼前
海底之國
他界的女性
地藏淨土

第五章、《風土記》與民間故事
前言
民間故事的主題
變身／天鵝的變身／蛇的變身
夢
其他主題
《風土記》的特性

第六章、剖析日本民間故事的心理學──以「蛇女婿」與「蛇娘子」為中心
人類與異類結婚
童話與自然科學
別離的哀傷
日本人的心理狀態
異類婚與外婚制度
排斥男性特質的意義

第七章、貓的深層世界──民間故事中的貓
令人畏懼的事物
深層的暴露
搗蛋鬼

第八章、關於民間故事的殘酷性
殘忍之處在哪裡？
孩子都知道
說故事的意義

第九章、夢與民間故事
夢
補償機能
普遍的無意識
夢與民間故事

第十章、講述邊界體驗──閱讀村上春樹《海邊的卡夫卡》
 
解說  以「悲傷」連結的事物  岩宮惠子
故事與日本人的心  選輯  發刊詞  河合俊雄
 

推薦序

幽香卻在水窮處——閱讀河合隼雄的文化與理論對話
洪素珍／國立台北教育大學心理與諮商學系副教授、IAAP 榮格分析師

　　作為榮格學派在東方發展的先驅，河合隼雄先生的作品總令人期待。如你我所熟知，榮格心理學中滲入大量東方元素，然而西方理論架構下的東方，總有著異樣的風情，如同一位金髮碧眼西方嫵媚女性身著旗袍，風情足矣，但氣韻卻常有扞格。河合先生的論述可貴在於可補充或者映照源自西方、又嚮往東方的榮格心理學不足之處，他的《民間故事啟示錄：解讀現代人的心理課題》對照了風行全球的《格林童話》與日本民間傳說，討論集體無意識中文化層面議題，既能深入，又可淺出，極度引人入勝。

　　河合先生書中所探討的故事，涵括了殺人、殘忍、人鬼混血兒、異類通婚、男性原則與女性原則對比、夢、變身、死而重生等，這些在現實中「駭人聽聞」，但在幻想中卻仍不斷出現的內容，正是集體無意識衝突矛盾的展現。簡言之，這些故事探討的，是人怎麼面對和處理「異常」的問題？河合先生認為，不同文化脈絡下，有不同的思考準則，但都以「美」為終極審視標準。他根據榮格把處理「惡」的問題分為全然去惡的「完成法」，以及包容成全的「完全法」的概念，區別出西方文化傾向於男性的「完成的美」（perfection），東方則傾向母性的「完全的美」（completeness）的差異，用這個角度去分析出類同情境或者議題的故事，在東方與西方不同思維背後所具備的文化邏輯。以榮格學派的用語表示，就是在進行文化無意識的比較論證。因此，想獲取本書的精妙，還是得先掌握東西文化的根本，釐清要義，才能夠對河合先生的論述做出回應。

　　首先得強調的是，千萬不能神話榮格本人，幻想他已貫通東西文化，便不顧一切地套用他的理論。榮格是瑞士人，西方基督教文化脈絡下孕育出來的非典型科學家，出入於各個科學典範之間，雖然反對理性主義，但仍然是個西方文化孕育出來的理性者。也就是說，榮格是個科學家、理性的思想家，反對僵固的科學主義和理性主義，並不反文化，所以他當然是個理智上的西方學者——雖然感性上也許趨向東方，但絕非東方。

　　榮格心理學最重要的理論是個體化，其要義為：「這是條心靈整合之路，人們要努力去除對立，走向的完滿人格。」單憑理論定義，若不追究脈絡，實在無法想像個體化會終於何處？因此，我們要進一步回溯榮格的思想根源。

　　就生物科學立場而言，榮格是所謂的生機論者（Vitalism），這是他為強調心靈特殊性的一個理論根據。雖然，生機論後來為尿素被成功人工合成所挫敗，但仍有支持者。

　　生機論主張生物具特殊的生命質，不能以物理及化學方式來加以解釋。生命在未分化前處於一種心物合一的整然狀態，這種狀態更早於笛卡兒心物二元問題出現的「神創」。因此，這不是一神教所謂的天堂，也不是柏拉圖精神與肉體二分的靈性異鄉。有點像諾斯替的圓滿之地（Pleroma），也如古希臘神話宇宙誕生前的混沌。生機論稱此為「類心靈」（psychoid），是心靈中最神祕原始的所在，位於心物二元的交界之處，從一個狀態進入另一個狀態的「過渡」（liminality）。

　　類心靈的假設很容易被援引為橋接東方整體論的根據，但事實不盡如此，當中的心還是心，物還是物，只是處在一種過渡的曖昧狀態中。西方所謂的整體論（holism），是一種整體的有機論，心物和諧一體，但終點不是心就是物，也就是唯心論或者唯物論，這幾乎早在柏拉圖時就已定調。而東方文化的整體論，基本上則主張心物同一。

　　西方認識世界的角度和東方很不同，其宇宙要素往往是先驗預存的，性質對立分明。比如說，古希臘神話中描述宇宙創始前的「世界之卵」混沌裡頭非常擁擠，最先生出的四大巨頭包括代表生命動能的厄洛斯（Eros）、生育萬物的蓋亞（Gaya）、死亡終結的塔爾塔洛斯（Tartarus），以及光明和靈性之暗黑面的尼克斯（Nyx）與厄瑞波斯（Erebus）雙生子。透過厄洛斯情慾點火，萬神代代而降，直到把世界的各種屬性填滿，創世方才圓滿。

　　因此，宇宙萬相階級成形，越後面降生者力量越低下。比如水系一族是由滂沱斯（Pontus）所出，從大海到潮間、溪流，神性自海神波塞冬（Poseidon）而至水妖寧芙（Nymph），層層遞減，以神格位階來反映宇宙的秩序。這種先驗的宇宙性質是對立並存的，有善必有惡。所謂的文明化，是在揚善以去惡。在這個不斷崩壞的物理世界要積極回應善的渴望，一神教的父親理性的出現幾乎是必然，除惡務盡似乎成為求善的必要條件。榮格的個體化雖然強調以「整合」代替去除，但終究還是承認善惡二元對立，得經過理性自我分辨判別後的整合，方可產生積極力量，回應個體化的召喚。而非更激進地，觀善惡如夢幻泡影，根本就是幻覺一場——如佛教的空性觀、絕對無，那種東方獨有的一體哲思所說的那般。

　　不管是出自印度哲學的「梵」或者是中國的「道」，其「整體」之說，或者直接就說是「一」（the One），根本內涵是無分別的、不預設的，這個世界本來無一物，哪來的先驗性質可言？這與西方思想中的宇宙是早就預備好的，只待時機到來、眾神降世；或者一神的令下而橫空出世，依照既定計畫步步前進，有著絕對的根本差異。這一點，似乎只要用到科學的理性分辨，就很難真正明瞭。而榮格畢竟堅持自己是個科學家，不可能放棄理性自我，這也似乎也成為榮格心理學的難點，有時是科學，有時又像哲學、宗教，非常難以掌握。

　　孔子曾經在回答弟子曾參提問時，曾說「吾道一以貫之」的「道」，就是「忠恕」而已。「忠恕」與「仁」通用，在德文裡被哲學家如實地翻譯成Diastole und Systole，也就是「擴張」與「內斂」的意思。熟知榮格心理學理論者一定明白，這是個體化過程中，如何掌握自我，既不膨脹，也不退縮，當如其所是地履行中道的要領。但孔子的東方思維毋需合用兩個對立名詞才能達意，他的道是和宇宙同步的規律，所謂的「一」是和宇宙直接聯繫在一起。至於宇宙的根本性質為何？那是「不可知」的，只能用心去體悟，由知而敬，再進而畏，透過所謂的「禮」，去完成一種宗教感，而非宗教性——如果我們用西方的「宗教」定義來說的話。

　　於此，還可以再舉一個思想國家政治結構的例子，進一步說明東西方思維的不同。中國西漢學者董仲舒在《春秋繁露》中，還有產生於戰國時期的《黃帝內經》，甚至十六世紀時韓國儒者李退溪，都曾以身體比喻國家的組成。他們都指出，國君是心，官員如五臟六腑或者四肢等，各司其職，實為一體，無法獨立存在。無巧不巧，英國的哲學家者霍布斯（Thomas Hobbs）在其政治學巨著《利維坦》（Leviathan）也提過類似的國家身體譬喻，但他認為君王是頭，是國家的主宰，四肢百骸都該依頭腦的決定而運動。很明顯地，我們看到西方理性分析國家的結果是「整體是部分的組合」，需要一個明確的指揮中心。這與東方思維的「部分為整體的片面」，當然有根本上的不同。東方思維重點在於「一心」，是明儒王陽明所謂：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」初心是一種絕對的存在，無有之有，無善無惡；或者是十七世紀末到十八世紀初的日本儒者荻生徂徠說的：「納身於禮」、「以禮制心」，用一種合於宇宙規律的規範—禮，以維持初心，同時關照宇宙與內心的同步和一致性，分別善惡，反而是末節了。
把東西文化根源和思維做出釐清後，我們就可以更深入掌握河合先生的分析脈絡。比如說，西方的《格林童話》面臨對立面的問題時，經常用去除「惡」以體現「善」的回復，因此，多數故事中的殺害場景沒那麼「恐怖」，因為那是理性的表現。反觀日本故事中的死亡，不管被殺或者自殺，常常是為了回歸整體而被犧牲，為大地之母所吞噬，這樣的故事反倒令人不忍。不過，基於再次強調東西方各自的整體論思想，根本不是同一回事的提醒，在回應故事的倫理道德性上，也應注意無從齊一看待的限制。

　　本書以榮格學派的理論架構分析不同文化脈絡下的民間傳說故事，既掌握理論核心，也關照文化差異細微之處，著實不易！跟著河合先生行到水窮處，到手幽香，果然不負所望。

解說

以「悲傷」連結的事物

岩宮惠子／臨床心理學者．島根大學教育學部教授

　　大家知道《你的名字》這部由新海誠執導，在二○一六年大獲好評的動畫電影嗎？這部電影透過影像與音樂的完美結合、背景與大自然絕美畫面，以及撼動人心的故事而獲得超高人氣。自從這部電影上映以來，每個見到的個案都對我說「我看了三次」、「超感動的」，或是「雖然劇情複雜，但還是很好看」等等，所以我也只好去看了。

　　這部電影的劇情有點類似「龍鳳逆轉」這個平安時代的古老故事，敘述的是男女在夢中交換身分的故事。這不禁讓人聯想到早已被遺忘的古代智慧，對於生活在現代的人而言，其實也有莫大的意義。電影的內容正可說是民間故事的世界與現代世界的結合。現代人無論置身於日本的哪個角落，都能透過手機連結、取得資訊，但真正重要的人卻因為與自己置身於不同的時空而無法相見。當人們遇到最尖端的文明利器也無法跨越的障礙時，只好從古代社會所重視的靈魂根本的力量尋求可能性……（我覺得）《你的名字》就是這樣一部作品。

　　當然，也有不少人覺得這部電影令人感動的部分不在於上述這些，而是在於兩人彼此錯過的淒美愛情。但是不少人都告訴我，他們看了很多次，尤其是正處於青春期的人。這樣的迴響讓我打從心底覺得，這部電影反映的是更加整體性的「與世界的關係性」。而自己所做的夢以及自古流傳的傳說等，在這個「世界」當中也是重要的部分。從大家的迴響可以看出，人們透過這部電影感受到自己活在這種與世界的關係性當中，而這樣的感受深深打動了人的內心。

　　民間故事中有許多殘忍的描寫，河合老師在本書中討論了其中把人「全部殺光」的部分。譬如在「小農夫」當中，小農夫的一句話就讓全村的人都淹死了。河合老師指出，我們可以把這個故事的主角解釋成「搗蛋鬼」。搗蛋鬼具有會說謊、惡作劇、鋌而走險、神出鬼沒、變幻自如等特徵，將帶給人意想不到的幸運或是嚴重的不幸。而且「如果拿格林童話與日本的民間故事進行比較，就能發現日本故事中的搗蛋鬼遠比格林童話更多」。對此，河合老師提出了把「大自然視為搗蛋鬼」的解釋：「搗蛋鬼的行徑帶給人的聯想，正好反映了『自然』本身的運作。」

　　這或許與日本是自然災害頻繁的國家有關吧？譬如三一一大地震的時候，帶來豐富海洋資源的大自然，突然之間化身為搗蛋鬼，帶來「淹死全村的人」的殘忍災厄。這麼一想，就讓人深刻感受到民間故事中發生的事情，真的與現代具有共通性。

　　話說回來，曾有某位學校的老師問我「為什麼孩子那麼喜歡殘忍的民間故事呢？」譬如師生座談的時候，只要把描寫殘忍內容的民間故事讀給孩子聽，就連原本完全無法專注的孩子，都能聽得專心。但另一方面，我也常聽到有人認為讓孩子聽內容殘忍的民間故事是有問題的做法，不知道會帶來什麼樣的後果。

　　河合老師利用具體的比喻闡述：「如果把民間故事解釋成發生在內心深層之處的真實故事，就會發現民間故事中描述的『殘忍』，就如同家常便飯般發生」包含前面提到的「把大自然視為搗蛋鬼」在內，殘忍的命運與我們的日常生活之間可說是只有一線之隔。河合老師也指出「孩子聽到『殘忍』的故事時，可以知道這是發生在內心世界的事情，並且將其意義內化為自己的一部分，所以他們就不再需要做出殘忍的舉動。但是對於殘忍沒有任何免疫力的孩子，最後將成為殘忍的犧牲品」。

　　但無論再怎麼說明，或許那些把不安感強烈、民間故事中的殘忍視為問題的人都無法接受，也不能理解。因為「愈是不安的大人，愈無法信賴孩子。很多『為了孩子好』而把殘忍的故事改寫成溫和形式的大人，都沒有發現他們之所以會這麼做，是為了減輕自己在面對內在真實時所產生的不安」。

　　而河合老師也指出「肯定民間故事中的殘忍，不代表肯定『殘忍』這件事情本身」，因為「想要清楚傳達內在的真實，只能透過人與人（中略）的直接對話。所以民間故事只有透過『口耳相傳』才能發揮最大的效果。如果說故事的人已經如同前述一般，明確知道殘忍性的意義，那麼不管他說的故事有多麼殘忍，都不會發生問題」。河合老師的意思應該是，孩子在與大人的關係中體驗到的殘忍故事，將成為深刻的智慧，但欠缺這種關係保護的孩子，在孤獨當中透過網路看到的殘忍圖片或影片，將成為落在心底的深刻陰影。「關係性」就是孩子的庇護。

　　河合老師也提出警告，如果在孩子建立內在現實的意象之前，大人就透過繪本或電視影像強行灌輸他們民間故事的意象，是一件危險的事。他認為電視有適合電視的題材，符合新時代的故事要多少就能創作多少，完全沒有必要將（以故事的形式傳達內在真實的）民間故事製成影像。不知道河合老師看到現在把浦島太郎、金太郎、桃太郎設定為感情很好的兒時玩伴，原本應該被他們擊退的惡鬼也被暱稱為「阿鬼」，與他們玩在一起的熱門電視廣告時，會有什麼樣的感想……

　　電影《你的名字》當中，彗星原本是帶給人們幸福的美麗天文奇觀，但後來卻偏離軌道，分離成兩塊，其中一塊碎片直接落在糸守這座受到大自然眷顧，擁有美麗湖泊的村莊。這是「化為搗蛋鬼的大自然」突如其來的惡作劇，將正在舉行祭典的村民，連人帶村一起「全部消滅」。糸守町遭受了千年一度的彗星衝擊。村子裡的美麗湖泊與自然，正是千年前落下的隕石的傑作。神社雖然保留了提醒村民留意彗星危險性的紀錄，卻因為紀錄中斷而導致村子再度遇害。神話與民間故事既不合理又沒有邏輯，但人們為何仍將這樣的故事長久流傳下去？……這部作品或許給了我們一個答案。

　　電影中有一幕是主角擔任神職的祖母告訴她：「土地神的古語叫做產靈（結）」。祖母接著說道「連接繩線的是『產靈／結』，連接人與人的是『產靈／結』，時間的流動也是『產靈／結』，這些全部都是神的力量」。祖母用別具深意的聲音告訴我們，「神」就是「關係」的體現，語言連結人與人，而透過語言連結的心意就是神。民間故事原本也應該透過這樣的方式流傳吧？也有孩子告訴我，他最喜歡的就是這一幕。我想老人彷彿在說著民間故事一般，具有說服力的聲音，正是生活在現代的孩子真正想要的事物（附帶一提，為祖母這個角色配音的，正是在電視節目《日本民間故事》中擔任旁白的市原悅子女士）。

　　接下來是我個人的經驗。我住在山陰地區（雖然沒有糸守那麼鄉下，但在精神上還是比都會更接近神話與民間故事），小時候每到年底，「注連繩叔叔」就會開著發財車把注連繩（使用乾燥稻草編成的麻花狀繩子，用來防止惡穢之物的入侵）送來我家。他會配合我家的狀況，準備神壇用、玄關用、流理臺用，甚至是車用與自行車用等各式各樣的注連繩。從那位叔叔手上收下新年用的注連繩，把費用包給他，彼此點頭互祝對方「有個好年」，成為我家年底理所當然的光景。今年十二月的時候，「注連繩叔叔」（年紀已經很大了）打電話來。他說自己因為生病的關係，沒辦法再編注連繩了，所以今年無法送注連繩過來，長久以來承蒙您們照顧。於是，我有生以來第一次在超市的特設專區購買注連繩。

　　我把注連繩買回家之後，像往年一樣全部放在神壇前面清點，這時候突然湧上彷彿失去什麼重要事物的感受。放在那裡的注連繩，和「注連繩叔叔」送來的注連繩幾乎是同樣的「東西」，但我卻覺得兩者之間有某種決定性的不同。這樣的感受勒緊我的胸口，讓我有好一陣子動彈不得。我也很驚訝自己竟會受到這麼嚴重的打擊。原來如此，「注連繩叔叔」雖然只會在每年年底與我見面幾分鐘，但他使用從自家田裡長出來的稻草編織繩子，親自送來我家，邊互祝過個好年邊把繩子交到我手上，所以注連繩才會成為重要的祭祀工具……。我在強烈的失落感當中，發現了這就是「結」。

　　我在讀這本《民間故事啟示錄》時，剛好深陷於「注連繩衝擊」當中，所以我的讀法就像是想從書裡找出能讓我的情緒平靜下來的內容，因此格外能夠透過河合老師的觀點，思考現代人脫離重要關係性的生存方式。河合老師是少見的說故事者，他能夠慎重地、仔細地、多層地連結民間故事與距離遙遠的現代。無論內容有多麼難懂，河合老師的每本書都保持一貫說故事的筆調。這次的經驗更讓我再次深刻感受到，這樣的筆調就是一種關係性（結）。

　　河合老師在《佛教與心理治療藝術》（繁體中文版由心靈工坊出版）中提到，在非個人的層次與他者深入連結時所產生的情感就是「悲傷」。而「結」的力量正是「悲傷」的證明。或許懷著這種「悲傷」的情緒，就能讓民間故事的世界與現代最新的問題產生連結。